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Gastronationalismus, Kommentar zu Sitzung #4: Kulinarische Brücken und Grenzen – Essen als Verbindung von Identität

Liebe Leserinnen und Leser,

bei unserer letzten Sitzung zum Thema “Gastronationalismus” ging es um die spannende Frage, wie kulinarische Praktiken und Symbole Gruppenidentitäten und nationale Zugehörigkeiten außerhalb der Grenzen des Nationalstaats definieren und manifestieren.

Dabei standen vor allem der öffentliche Raum sowie alltagskulturelle und performative Praktiken im Fokus. Wir haben uns mit Hummus als potenziellem “Nationalgericht” Israels beschäftigt, das jedoch auch eine wichtige Rolle in der Kultur der arabischen Bevölkerung spielt. Diese doppelte Symbolik wirft Fragen nach kultureller Aneignung und der Bedeutung von Essen als Ausdruck von Machtverhältnissen auf.

Die Debatte über Hummus ist ein Paradebeispiel dafür, wie sich “Performing the Nation” entfaltet. Hier ist das Essen nicht nur eine Mahlzeit, sondern ein Akt des Widerstandes, der Anpassung und der Nationalisierung. Es stellt die israelische und palästinensische Identität gleichermaßen dar und enthüllt die Herausforderungen, die sich aus dieser doppelten Zuschreibung ergeben.

Wenn wir über die “Nation-ness”, dieses dynamische Konzept von Hutchinson (2005), nachdenken, sehen wir uns einem Spektrum von Identitäten gegenüber, die sich täglich neu formen und verhandeln. Dieser ständige Fluss kulinarischer Identitäten wurde in unserer letzten Sitzung greifbar, insbesondere durch die Linse des Hummus – einer Kichererbsenpaste, die sich zu einem nationalen Symbol gewandelt hat.

Ich möchte unsere Diskussion um drei Aspekte erweitern:

Erstens die Rolle der Erinnerung. In der Migration werden bestimmte Gerichte zu nostalgischen Erinnerungsankern, die an die Heimat erinnern und emotionale Verbindungen stiften. Gleichzeitig unterliegen sie aber auch einer steten Transformation, da die ursprünglichen Zutaten in der neuen Umgebung nicht immer verfügbar sind. Hier wäre eine psychoanalytisch inspirierte Lesart spannend, die das kulinarische Gedächtnis als einen Ort der Sehnsucht und Trauer, aber auch als Quelle neuer hybrider Identitäten betrachtet.

Zweitens der Aspekt der Klasse. Kulinarische Identitäten reproduzieren oft auch sozioökonomische Unterschiede zwischen Bevölkerungsgruppen. Nicht jeder hat Zugang zu den gleichen Zutaten und Kochtechniken. Hier wäre Pierre Bourdieus Konzept des kulinarischen Kapitals erhellend.

Drittens möchte ich vorschlagen, kulinarische Identität nicht nur als etwas Statisches zu betrachten, sondern auch das kreative Potenzial von Essen als Mittel des Widerstands und der politischen Aussage zu sehen. Inwiefern können Gerichte zu Trägern subversiver Botschaften werden? Lassen Sie uns beim einem der nächsten Treffen einen Blick auf die Schnittmenge von Kulinarik und Aktivismus werfen!

In der nächsten Sitzung werden wir aber zunächst die “Geschmackslandschaften der Industrie” erkunden. Wir werden sehen, wie die Lebensmittelindustrie nationale Identitäten auf dem Teller serviert und damit eine Verbindung zwischen industrieller Praxis und nationaler Symbolik herstellt.

Ich freue mich auf Ihre Gedanken und Kommentare zu diesen Erweiterungen unserer bisherigen Diskussion. Herzliche kulinarische Grüße!

Gastronationalismus, Kommentar zu Sitzung #2: von Omas Tajine bis zu Berlins Döner und Currywurst: wie Essen Identitäten prägt

Liebe Leserinnen und Leser,

Stellen Sie sich vor, Sie sitzen in einem kleinen Café in Marrakesch und genießen eine dampfende Tajine, während die Geräusche des Marktes um Sie herum wuseln. Dieses Gericht, das Sie gerade genießen, ist nicht nur eine Delikatesse, sondern auch ein Fenster in die marokkanische Kultur und Identität. Aber was passiert, wenn Sie dasselbe Gericht in einem Restaurant in Berlin bestellen? Wird es immer noch als “authentisch” betrachtet? Und was sagt das über unsere Vorstellungen von Identität und Zugehörigkeit aus?

Jean Anthelme Brillat-Savarin, ein französischer Gastronom des 19. Jahrhunderts, prägte den Satz: “Sag mir, was du isst, und ich sage dir, wer du bist.” Dieser Satz, obwohl aus einer anderen Ära, hat in unserer globalisierten Welt an Relevanz gewonnen. Essen ist nicht nur Nahrung für den Körper, sondern auch für die Seele. Es erzählt Geschichten, formt Identitäten und beeinflusst Politik.

In unserer letzten Sitzung haben wir uns auf eine kulinarische Reise begeben, um genau diese Fragen zu beantworten. Beginnen wir mit dem Konzept der Gastrodiplomatie. Laut Rockower (2012) ist Gastrodiplomatie das Phänomen, durch das Länder ihre kulinarischen Köstlichkeiten als Mittel zur Verbesserung der internationalen Beziehungen nutzen. Südkorea, zum Beispiel, fördert Kimchi weltweit als Teil seiner Kultur und Tradition. Aber ist dies nur ein cleverer Marketingzug oder ein echter Versuch, kulturelle Brücken zu bauen? Und was passiert, wenn solche Bemühungen auf Widerstand stoßen, wie es bei der Debatte um die Herkunft des Hummus im Nahen Osten der Fall ist?

Ein weiteres faszinierendes Konzept ist das des Food from Nowhere. In einer Zeit, in der traditionelle Bauernmärkte zugunsten von Supermärkten verschwinden, müssen wir uns fragen: Verlieren wir dabei auch einen Teil unserer kulturellen Identität? Und wie beeinflusst dies unsere Vorstellungen von “authentischem” Essen? Wie Appadurai (1988) in “How to Make a National Cuisine” betont, sind Küchen nicht statisch, sondern ständig im Wandel, beeinflusst durch Globalisierung und Migration.

Doch vielleicht ist das fesselndste Beispiel das der Japanese-Style Pasta. Ein Gericht, das ursprünglich aus Italien stammt, wird in Japan neu interpretiert und als Teil der japanischen Kultur angenommen. Dies wirft die Frage auf: Was macht ein Gericht “authentisch”? Ist es die Herkunft der Zutaten, die Art der Zubereitung oder die Menschen, die es essen? Wie Hoskins (1998) in “Biographical Objects” betont, sind Lebensmittel oft mit Erinnerungen und Identitäten verknüpft, die über Generationen hinweg weitergegeben werden.

Und dann gibt es noch die politische Dimension des Essens. Der Brexit hat nicht nur politische und wirtschaftliche Auswirkungen, sondern beeinflusst auch, was auf den britischen Tellern landet. Dies zeigt, wie eng Essen und Politik miteinander verknüpft sind und wie, wie Anderson (1983) in “Imagined Communities” argumentiert, nationale Identitäten oft durch alltägliche Praktiken wie Essen geformt werden.

Ein weiteres spannendes Konzept, das in unserer Sitzung diskutiert wurde, ist die Netnographie. Kozinets (2002) definierte Netnographie als eine spezialisierte Form der Ethnographie, die sich auf die Untersuchung von Online-Communities konzentriert. In Bezug auf Essen könnte dies bedeuten, Online-Rezensionen von Restaurants zu analysieren, um Essgewohnheiten zu verstehen. In einer Zeit, in der soziale Medien und Online-Communities immer wichtiger werden, bietet die Netnographie einzigartige Einblicke in die sich entwickelnden kulinarischen Vorlieben und Abneigungen. Zum Beispiel könnten Diskussionen in Berliner Food-Blogs oder Foren über die “Authentizität” von Döner oder Currywurst aufschlussreich sein.

Ein zentrales Thema unserer Sitzung war der Banal Nationalismus, ein Begriff, der von Michael Billig geprägt wurde. Billig argumentiert, dass nationale Identität nicht nur durch offensichtliche Symbole wie Flaggen oder Nationalhymnen aufrechterhalten wird, sondern auch durch alltägliche Praktiken. Ein Beispiel aus der Popkultur könnte die Darstellung von Frühstücksszenen in Filmen sein. Ein englisches Frühstück mit Würstchen und Bohnen im Vergleich zu einem französischen Croissant oder einem türkischen Frühstück mit Oliven und Feta kann unbewusst die Vorstellung einer “typischen” nationalen Identität vermitteln.

Eng verbunden mit Banal Nationalismus ist der Begriff des Everyday Nationalism, der die alltäglichen Handlungen und Entscheidungen von Menschen untersucht und wie diese zur Aufrechterhaltung oder Störung des Konzepts der “Nation” beitragen. Fox und Miller-Idriss (2008) betonen, wie alltägliche Praktiken, von der Wahl der Kleidung bis hin zu kulinarischen Vorlieben, zur Konstruktion nationaler Identität beitragen können. Nehmen wir zum Beispiel Berlin, eine Stadt, die eine Fusion von Kulturen repräsentiert. Das Essen eines Döners in Berlin könnte als Akt des Everyday Nationalism betrachtet werden, da es die Integration der türkischen Kultur in das deutsche Leben zeigt. Gleichzeitig könnte das Bestehen darauf, dass “echter” Döner nur auf eine bestimmte Weise zubereitet werden kann, als ein Versuch gesehen werden, eine bestimmte nationale Identität aufrechtzuerhalten.

In Bezug auf den Orient könnten wir die Praxis des Teetrinkens in Ländern wie dem Iran oder der Türkei betrachten. Während Tee ein alltägliches Getränk ist, sind die spezifischen Rituale und Traditionen, die ihn umgeben, tief in der nationalen Identität verwurzelt. Das Teetrinken wird zu einem Akt des Everyday Nationalism, der die kulturelle und nationale Zugehörigkeit bestätigt.

In der Reflexion über alltägliche Handlungen und ihre Rolle bei der Konstruktion nationaler Identität müssen wir uns fragen, inwieweit solche Handlungen tatsächlich autonom sind. Sind unsere kulinarischen Vorlieben und Abneigungen wirklich individuelle Entscheidungen, oder sind sie das Ergebnis jahrhundertelanger kultureller Prägung und sozialer Konditionierung? Wenn wir zum Beispiel den Döner in Berlin betrachten, wie viel davon ist wirklich türkisch und wie viel ist eine deutsche Interpretation oder sogar Aneignung?

Darüber hinaus könnten wir uns fragen, ob die Idee des Everyday Nationalism in einer globalisierten Welt, in der Kulturen ständig interagieren und sich vermischen, überhaupt noch relevant ist. Ist es möglich, dass alltägliche Handlungen, die einst als rein “national” betrachtet wurden, jetzt als transnational oder sogar postnational betrachtet werden könnten?

Es gibt auch die Frage nach dem Einfluss von Machtstrukturen. Wer bestimmt, was als “typisch” für eine Nation oder Kultur betrachtet wird? Und wie werden solche Entscheidungen verwendet, um bestimmte Gruppen zu inkludieren oder zu exkludieren?

Schließlich müssen wir uns fragen, ob die Konstruktion nationaler Identität durch alltägliche Handlungen überhaupt wünschenswert ist. Während solche Handlungen Gemeinschaft und Zugehörigkeit fördern können, können sie auch dazu beitragen, Unterschiede zu betonen und Barrieren zwischen “uns” und “den anderen” zu errichten.

In einer Zeit, in der die Welt immer vernetzter wird und kulturelle Grenzen ständig verschoben werden, ist es vielleicht an der Zeit, unsere Vorstellungen von nationaler Identität und den alltäglichen Handlungen, die sie prägen, neu zu überdenken.

In kulinarischer Verbundenheit, VM.

Yalla, Let’s Talk About Food! Kulinarische Identitäten im Orient und in Berlin

Sind Falafel israelisch oder palästinensisch? Kann Essen Frieden stiften? Und was hat Döner mit deutschem Nationalstolz zu tun? In diesem kulturwissenschaftlichen Seminar als Einführung in das Studium der Geschichte und Kultur des sogenannten Vorderen Orients untersuchen wir die spannungsreichen Beziehungen zwischen Essen, Identität und Nation – mit einem besonderen Fokus auf den "Orient" und den Food Worlds von Berlin. Anhand wissenschaftlicher und literarischer Texte sowie eigener Restaurant-Besuche in Berlin diskutieren wir Theorien zu kulinarischem Nationalismus, Gastrodiplomatie und Transkulturalität. Dabei beleuchten wir kritisch, wie sich Identitäten durch Essen schaffen und ausschließen. Im Mittelpunkt stehen u.a. die politische Instrumentalisierung von Gerichten wie Hummus oder Couscous, der Einfluss des Kolonialismus auf Esskulturen, sowie Beispiele für kulinarische Friedensarbeit. Auch Themen wie Kolonialismus, Migration, Geschlecht und Religion werden multiperspektivisch analysiert. Für alle, die Lust auf inspirierende Debatten zwischen Cay, Baklava und Dolma und genau darüber haben: Herzlich willkommen zu diesem interdisziplinären Seminar an der Schnittstelle von Wissenschaft und Kulinarik. 
~ Kommentar aus dem Vorlesungsverzeichnis

Was sind die Lern- und Qualifikationsziele?

Lernziele:

  • Die Studierenden können den Begriff des Eurozentrismus definieren und seine historischen und ideologischen Ursprünge erklären.
  • Die Studierenden können die Hauptthesen und Argumente von Samir Amin zum Eurozentrismus zusammenfassen und kritisch beurteilen.
  • Die Studierenden können die Auswirkungen des Eurozentrismus auf die Weltgeschichte und die globale Gegenwart anhand von konkreten Beispielen erläutern und problematisieren.
  • Die Studierenden können alternative Sichtweisen auf die Moderne und die globalen Herausforderungen vorstellen und diskutieren.

Qualifikationsziele:

  • Die Studierenden erwerben Fachkompetenz im Bereich der Geschichte und Kultur des Vorderen Orients, indem sie sich mit einem wichtigen Werk eines marxistischen Ökonomen und Theoretikers aus Ägypten auseinandersetzen.
  • Die Studierenden erwerben Methodenkompetenz im Bereich der kritischen Analyse von Texten und Diskursen, indem sie die eurozentrische Perspektive auf die Moderne und ihre Folgen für den globalen Süden hinterfragen und dekonstruieren.
  • Die Studierenden erwerben Sozialkompetenz im Bereich der interkulturellen Kommunikation und Kooperation, indem sie sich mit verschiedenen Sichtweisen auf die Weltgeschichte und die globale Gegenwart vertraut machen und respektvoll austauschen.
  • Die Studierenden erwerben Selbstkompetenz im Bereich der selbstständigen Lernorganisation und Reflexion, indem sie sich eigenverantwortlich mit wissenschaftlicher Literatur zum Thema Eurozentrismus beschäftigen und ihre eigenen Lernfortschritte überprüfen.

Welche Themen werden behandelt?

In diesem Seminar setzen wir uns mit dem Konzept des Eurozentrismus auseinander, das der ägyptische Ökonom Samir Amin als einen modernen Mythos bezeichnet hat, der im Wesentlichen anti-universal und herrschaftssichernd motiviert ist. Eurozentrismus bedeutet, die Betrachtung und Einschätzung inner- und außereuropäischer Gesellschaften aus herkömmlicher europäischer Perspektive und gemäß den von Europäern entwickelten Werten und Normen vorzunehmen. Diese Sichtweise hat nicht nur die Weltkarte, die Zeitrechnung, die Sprache und die Wissenschaft geprägt, sondern auch die Interpretation der Moderne und ihrer Entstehung.

Wir fragen uns, wie der Eurozentrismus die Weltgeschichte ideologisch deformiert hat, indem er Europa als das Zentrum und den Motor der menschlichen Entwicklung darstellte und andere Kulturen und Zivilisationen marginalisierte oder negierte. Dabei konzentrieren wir uns insbesondere auf den Vorderen Orient, der oft als das Gegenbild oder der Gegner Europas konstruiert wurde. Wir beschäftigen uns mit verschiedenen Aspekten des Eurozentrismus, wie zum Beispiel:

  • Die religiöse Interpretation der Moderne: Wie wurde das Christentum als die Grundlage der europäischen Identität und Überlegenheit verstanden und wie wurde der Islam als eine rückständige und feindliche Religion dargestellt?
  • Der politische Islam: Wie entstand diese Strömung als eine Reaktion auf die koloniale Unterdrückung und die westliche Einmischung in die Angelegenheiten der muslimischen Länder und wie wurde sie von den eurozentrischen Medien und Politikern wahrgenommen und bekämpft?
  • Die tributäre Gesellschaftsformation: Wie unterscheidet sich diese Form der gesellschaftlichen Organisation von der kapitalistischen und wie wurde sie von den europäischen Kolonisatoren ausgebeutet und zerstört?
  • Die Konstruktion der eurozentrischen Kultur: Wie wurde Europa als die Wiege der Zivilisation, der Kunst, der Wissenschaft und der Demokratie gefeiert und wie wurden andere Kulturen als barbarisch, primitiv oder exotisch abgewertet oder romantisiert?
  • Die Herausforderung des Marxismus: Wie versuchte diese Theorie, eine universelle Analyse der gesellschaftlichen Verhältnisse zu bieten und wie wurde sie von den eurozentrischen Kräften bekämpft oder vereinnahmt?
  • Die Suche nach einer wahrhaft universellen Kultur: Wie kann man eine kritische Perspektive auf den Eurozentrismus entwickeln und eine alternative Sichtweise auf die Weltgeschichte fördern, die die Vielfalt und Gleichwertigkeit aller Kulturen anerkennt und respektiert?
  • Die Debatte über Sklaverei: Wie war die Rolle Europas in diesem grausamen System der Ausbeutung und Unterdrückung von Millionen von Menschen aus Afrika, Asien und Amerika und wie wurde diese Rolle verharmlost oder gerechtfertigt?
  • Die Theorie der Nation: Wie entstand diese Idee als eine Form der politischen Organisation und Identifikation in Europa und wie wurde sie auf andere Regionen der Welt übertragen oder aufgezwungen?
  • Die Zukunft des Eurozentrismus: Wie ist dieser Mythos heute noch präsent und wirksam in den globalen Machtverhältnissen, in den Medien, in den Bildungssystemen und in den Köpfen der Menschen? Wie kann man ihn überwinden oder transformieren?

Das Seminar basiert ausschließlich auf dem Text Eurozentrismus von Samir Amin, der zu den Pionieren der Dependenztheorie und bedeutenden Vertretern der Weltsystem-Theorie gehört.

Worum geht es im Seminar?

In diesem Seminar beschäftigen wir uns mit dem Buch “Eurocentrism” von Samir Amin, einem marxistischen Ökonomen und Theoretiker aus Ägypten. Das Buch ist eine Kritik an der eurozentrischen Sichtweise der Moderne und ihrer Auswirkungen auf den globalen Süden. Amin analysiert die historischen und strukturellen Ursachen des Eurozentrismus und zeigt seine Widersprüche und Grenzen auf. Er plädiert für eine dezentrierte und plurale Perspektive auf die Weltgeschichte und die gegenwärtigen Herausforderungen der Menschheit. Das Seminar verfolgt folgende Ziele: Die Studierenden sollen die zentralen Thesen und Argumente von Amin verstehen und kritisch reflektieren. Die Studierenden sollen die eurozentrische Perspektive auf die Moderne und ihre Folgen für den globalen Süden erkennen und problematisieren. Die Studierenden sollen alternative Sichtweisen auf die Weltgeschichte und die globale Gegenwart kennenlernen und diskutieren.