Wer entscheidet eigentlich, wer sich wo aufhalten darf? Die Antwort scheint zunächst einfach: Gesetze, Hausordnungen, Sicherheitspersonal. Doch Michel Foucault hat uns gelehrt, genauer hinzusehen: Macht wirkt subtiler, kapillarer, ist eingewoben in den Alltag der Stadt.
Betrachten wir die verschiedenen Ebenen dieser räumlichen Macht:
Die offensichtliche Kontrolle:
- Polizeistreifen im Görlitzer Park
- Sicherheitsdienste in Shopping Malls
- Hausordnungen in öffentlichen Gebäuden
- Videoüberwachung auf Plätzen
Doch interessanter sind die unsichtbaren Mechanismen:
Symbolische Macht:
- Die “richtige” Kleidung für bestimmte Orte
- Der “passende” Habitus in verschiedenen Settings
- Die erwartete Sprache in institutionellen Kontexten
- Die “normale” Art sich zu bewegen, zu sprechen, zu sein
Pierre Bourdieu nennt das “symbolische Gewalt” – eine Macht, die sich in Körper und Habitus einschreibt. Sie bestimmt:
- Wer sich wo “zu Hause” fühlt
- Wer wo “fehl am Platz” erscheint
- Wessen Präsenz als “normal” gilt
- Wer sich für seine Anwesenheit rechtfertigen muss
Besonders deutlich wird dies in den alltäglichen Mikroaggressionen:
- Der prüfende Blick im hochpreisigen Geschäft
- Das demonstrative Taschenfeststellen in der U-Bahn
- Das betonte Deutsch-Sprechen trotz anderssprachiger Bestellung
- Die unausgesprochene Erwartung der Anpassung
Doch – und das ist entscheidend – wo Macht ist, ist auch Widerstand. Michel de Certeau spricht von “Taktiken des Alltags”:
Formen der Raumaneignung:
- Kulturvereine in Hinterhöfen
- Improvisierte Gebetsräume
- Mehrsprachige Geschäfte
- Alternative Nutzungen des öffentlichen Raums
Diese Praktiken zeigen: Räumliche Macht ist nie total. Henri Lefebvre formuliert ein “Recht auf Stadt” – das Recht, städtische Räume mitzugestalten und sich anzueignen.
Für Kreuzkölln bedeutet das konkret:
- Wer definiert was als “Problemkiez” gilt?
- Wessen Nutzungen werden als legitim anerkannt?
- Wie werden Konflikte um Raum ausgehandelt?
- Welche alternativen Raumpraxen entstehen?
Die spannende Frage ist: Wie können wir städtische Räume so gestalten, dass sie nicht exklusiv sind, sondern inklusiv? Nicht kontrollierend, sondern ermöglichend? Nicht normierend, sondern vielfältig?
Vielleicht liegt die Antwort in dem, was die Stadtforscherin Jane Jacobs den “Tanz der Stadt” nennt: Eine Choreografie, die nicht von oben diktiert wird, sondern sich aus dem Zusammenspiel verschiedener Akteure ergibt. Eine Stadt, in der Macht nicht primär ausschließt, sondern Möglichkeitsräume öffnet.
Die kritische Frage bleibt: Wer tanzt mit wem? Und wer bestimmt die Musik?

