I. Wie es sich anfühlt, einer Keynote beizuwohnen
Der Körper spürt es zuerst, bevor der Verstand es begreift. Da ist diese eigentümliche Atmosphäre, die sich über den Raum legt, sobald die Keynote angekündigt wird. Die Gespräche verstummen anders als bei normalen Vorträgen – nicht abrupt, sondern mit einer seltsamen Ehrfurcht, als würde gleich ein Priester die Kanzel besteigen. Die Menschen strömen herein, auch die, die sonst in den Parallelveranstaltungen verschwinden. Plötzlich ist der große Saal voll, während nebenan brillante Nachwuchsforscher:innen vor drei Zuhörern sprechen. Es ist, als würde sich die gesamte Konferenz in diesem Moment neu konfigurieren, als würde die Keynote alle anderen Ereignisse zu Vorspeisen degradieren. Die Körper richten sich anders aus, die Notebooks werden aufgeklappt, die Stifte gezückt – eine kollektive Bereitschaft zur Aufnahme von etwas Bedeutsamen, noch bevor ein Wort gesprochen wurde.
Dann betritt die Person die Bühne. Meist ist es wirklich eine Bühne, erhöht, beleuchtet, manchmal sogar mit einem Rednerpult, das an Wahlkampfauftritte erinnert. Der Chair – immer gibt es einen Chair – verliest einen CV, der länger dauert als manche Konferenzbeiträge. Jede Station wird zelebriert: Harvard, Oxford, die wichtigsten Preise, die einflussreichsten Bücher. Es ist ein Ritual der Legitimation, eine Beschwörung von Autorität durch bloße Akkumulation von Prestige. Das Publikum lauscht dieser biografischen Litanei mit einer Mischung aus Ehrfurcht und Neid. Man spürt förmlich, wie der Raum sich mit einer Erwartungshaltung auflädt, die unmöglich erfüllt werden kann. Denn was sollte jemand sagen können, der all diese Auszeichnungen verdient? Das Paradox ist perfekt: Je höher die Erwartung, desto banaler wirkt das, was folgt.
Der Vortrag selbst entfaltet dann eine eigentümliche Zeitlichkeit. Die ersten zehn Minuten lauscht man noch aufmerksam, bereit, das große Neue zu empfangen. Dann setzt eine merkwürdige Doppelwahrnehmung ein: Man hört zu und hört gleichzeitig auf zu hören. Die Worte fließen vorbei wie Wasser, ohne wirklich zu berühren. Es ist nicht so, dass der Inhalt schlecht wäre – oft ist er das nicht. Aber die Form, die Art der Darbietung, die Unmöglichkeit der Unterbrechung schaffen eine Distanz zwischen Sprecher und Publikum, die jede echte Kommunikation verhindert. Man wird zum passiven Empfänger einer Wahrheit, die bereits feststeht, bereits publiziert ist, bereits kanonisiert wurde. Der Raum wird zu einem Museum, in dem ausgestellt wird, was man anderswo besser nachlesen könnte.
II. Was die Keynote eigentlich macht (und warum das problematisch ist)
Aber warum gibt es Keynotes überhaupt? Die offizielle Antwort lautet: Sie sollen Orientierung bieten, Überblick schaffen, die großen Linien einer Disziplin sichtbar machen. Das ist die pädagogische Legitimation. Die ökonomische Legitimation ist subtiler: Keynotes machen Konferenzen vermarktbar. Sie sind das Lockmittel, der “draw”, der Teilnehmer:innen anzieht und Sponsoren beeindruckt. Ein großer Name im Programm rechtfertigt höhere Teilnahmegebühren, macht Förderanträge erfolgreicher, verleiht dem ganzen Event kulturelles Kapital. Die Keynote ist also nicht nur wissenschaftliches, sondern auch Marketinginstrument. Sie verwandelt Konferenzen in Entertainment, Wissenschaftler in Konsumenten und Erkenntnissuche in Spektakel.
Aber es gibt auch anthropologische Gründe: Keynotes existieren, weil die akademische Welt trotz aller Aufklärungsrhetorik zutiefst religiös strukturiert ist. Sie braucht ihre Prophet:innen, ihre Hohepriester:innen, ihre Heiligen Schriften. Die Keynote ist die säkularisierte Predigt einer Wissenschaftsreligion, die nicht zugeben will, dass sie eine ist. Der erhöhte Sprecher, das schweigende Publikum, die rituelle Einführung durch den Chair – all das reproduziert liturgische Strukturen in vermeintlich rationalen Kontexten. Wir applaudieren nach Keynotes nicht unbedingt, weil sie besonders erkenntnisreich waren, sondern weil wir einer Messe beigewohnt haben, einem Akt der kollektiven Vergewisserung über die Bedeutsamkeit unseres Tuns.
Die Keynote ist letztlich ein perfektes Beispiel für das, was Jacques Derrida als “Präsenzmetaphysik” kritisiert hat: den Glauben, dass Wahrheit durch die unmittelbare Anwesenheit einer Autorität übertragen werden kann. Die Keynote-Speaker:innen sind die Verkörperung dieser Metaphysik – seine physische Präsenz soll seinen Ideen ein Gewicht verleihen, das sie durch bloße Lektüre nicht hätten. Aber diese Präsenz ist illusorisch. Was wir erleben, ist nicht die unmittelbare Übertragung von Erkenntnis, sondern die Inszenierung von Autorität. Die Sprecher:innen wiedeholen meist nur, was sie bereits geschrieben haben, aber die Aura der live performance soll diesem bereits Bekannten eine neue Würde verleihen. Es ist ein Taschenspielertrick: Die Form suggeriert Unmittelbarkeit, während der Inhalt pure Vermittlung ist. Die Keynote dekonstruiert sich selbst, indem sie das Gegenteil dessen produziert, was sie verspricht. Statt lebendiger Kommunikation entsteht eine Simulation von Kommunikation, statt Dialog ein verkappter Monolog, statt Erkenntnis die Performance von Erkenntnis.
Besonders aufschlussreich ist die zeitliche Struktur der Keynote-Ökonomie. Sie beruht auf einer seltamen Temporalität: präsentiert wird als “aktuell” und “zukunftsweisend”, was strukturell bereits vergangen ist. Keynote-Speaker:innen werden eingeladen für Arbeiten, die sie vor Jahren geleistet haben – die Zeit, die sie brauchten, um keynote-würdig zu werden, macht ihre Forschung zwangsläufig historisch. Die “cutting-edge”-Rhetorik der Ankündigungen verschleiert diese grundlegende Anachronie. Was als Zukunft des Denkens verkauft wird, ist seine institutionalisierte Vergangenheit. Die Keynote ist somit ein Mechanismus der Kanonisierung – sie transformiert lebendige Forschung in tote Tradition, macht aus Prozessen Produkte, aus Fragen Antworten. Sie ist das Gegenteil dessen, was Wissenschaft eigentlich ausmacht: die offene Suche nach Erkenntnis wird ersetzt durch die authoritative Verkündung bereits gefundener Wahrheiten.
Die räumliche Anordnung der Keynote reproduziert dann auch vormoderne Machtverhältnisse in einem postmodernen Setting. Die erhöhten Sprecher:innen, das stumme Publikum, die Unmöglichkeit der Unterbrechung – all das erinnert mehr an eine Predigt als an wissenschaftlichen Diskurs. Diese Theatralität ist nicht zufällig, sondern strukturell notwendig für die Funktionsweise des akademischen Starsystems. Die Keynote braucht die Inszenierung von Ausnahme, um ihre eigene Berechtigung zu demonstrieren. Ohne die rituelle Überhöhung würde sichtbar werden, was meist der Fall ist: dass der Unterschied zwischen Keynote und normalem Konferenzbeitrag marginal ist. Die Form muss die Differenz erzeugen, die inhaltlich oft nicht vorhanden ist. Die Keynote ist also weniger ein epistemisches denn ein soziales Phänomen – sie dient nicht der Wissensproduktion, sondern der Reproduktion akademischer Hierarchien. Sie ist ein Distinktionsmechanismus, der Unterschiede schafft, wo keine sind, und Grenzen zieht, wo Durchlässigkeit produktiv wäre.
III. Wie Wissenschaft anders funktionieren könnte
So etwas wie “Polyphonie” könnte die Keynote ersetzen: Vier Forscher:innen unterschiedlicher Generationen und Disziplinen erhalten zwei Wochen vorher jeweils einen zweiseitigen Text der anderen – keine fertigen Aufsätze, sondern Problemskizzen, offene Fragen, vorläufige Thesen. Sie bereiten keine Statements vor, sondern kommen mit Reaktionen. Neunzig Minuten moderierter Dialog vor dem Plenum, bei dem sie sich direkt aufeinander beziehen müssen. Das Publikum kann vielleicht sogar über eine App live Fragen einreichen, die alle fünfzehn Minuten eingestreut werden. Praktisch bedeutet das: echte Überraschungen, weil niemand weiß, was die anderen sagen werden. Intellektuelle Reibung, weil Widerspruch erwünscht ist. Und ein Protokoll, das nicht “Ergebnisse” festhält, sondern offene Fragen für weitere Diskussionen. Der Zeitaufwand ist geringer als bei einer Keynote-Vorbereitung, der Erkenntnisgewinn aber höher, weil neue Gedanken in Echtzeit entstehen können.
“Open Source Research Sessions” funktionieren noch radikaler: Alle Teilnehmer:innen erhalten eine Woche vorher dasselbe Material – einen unbekannten Primärtext, widersprüchliche Forschungsdaten oder ein ungelöstes theoretisches Problem. Namen werden durch Nummern ersetzt, akademische Titel sind irrelevant. Neunzig Minuten Kreisgespräch ohne festgelegte Rollen. Ein Timekeeper rotiert alle zwanzig Minuten, ein Protokollant alle zehn. Niemand darf länger als drei Minuten am Stück sprechen. Die Session endet nicht mit Schlussfolgerungen, sondern mit einer Liste offener Fragen, die online zugänglich gemacht wird. Das Protokoll gehört allen Teilnehmer:innen gemeinsam und kann von jeder Folgekonferenz weiterbearbeitet werden. Praktisch heißt das: Die brillante Masterstudentin kann den Emeritus unterbrechen. Die verschüchterte Postdoc kann radikale Thesen wagen, weil sie anonym bleibt. Und die Ergebnisse können nicht für individuelle Karrieren instrumentalisiert werden.
Ein drittes Format wäre die simple “Arbeitssession” – häufig als Workshop als Alternative zu Konferenzen verstanden: Dreißig Teilnehmer:innen, ein konkretes Problem, drei Stunden intensive Gruppenarbeit. Beispiel: “Wie können Digital Humanities demokratischer werden?” Die Gruppe teilt sich in fünf Arbeitskreise auf: Finanzierung, Methoden, Institutionen, Ausbildung, Öffentlichkeit. Jeder Kreis hat eine Stunde, um Problemdiagnose und Lösungsansätze zu erarbeiten. Dann rotieren alle Teilnehmer:innen: Wer bei “Finanzierung” war, geht zu “Methoden” und kommentiert deren Vorschläge. Nach zwei Runden Rotation kommen alle zusammen und erstellen ein gemeinsames Dokument mit konkreten Handlungsempfehlungen. Das kann auch publiziert werden, soll aber vor allem als Arbeitsgrundlage für Folgetermine dienen. Praktischer Nutzen: Statt über Probleme zu reden, wird an Lösungen gearbeitet. Statt Einzelmeinungen werden Gruppenperspektiven entwickelt. Und statt akademischer Selbstbespiegelung entsteht politische Handlungsfähigkeit.
Eine vierte Möglichkeit wäre die “Inverse Keynote”: Drei Nachwuchsforschende erhalten die prime time, um ihre riskantesten, unfertigsten Ideen zu präsentieren – aber ohne CV-Verlesung, ohne Hierarchiemarkierung, ohne die üblichen Demutsgesten. Stattdessen werden ihre Gedanken vorgestellt: “Hier ist eine Idee über XY, die noch nicht zu Ende gedacht ist.” Etablierte Wissenschaftler:innen im Publikum können reagieren, aber nicht als Autoritäten, sondern als Gesprächspartner:innen. Denn das Problem der herkömmlichen “Umkehrung” ist: Sie reproduziert das Reputationssystem, nur mit umgekehrten Vorzeichen. Plötzlich wird “Nachwuchs” zum neuen Fetisch, zur neuen Form der Exotisierung. Besser wäre: Ideen sprechen für sich, egal wer sie hat. Das bedeutet nicht Entmenschlichung, sondern Entautoritarisierung. Menschen bleiben wichtig – als Denkende, Fragende, Zweifelnde. Aber ihre akademischen Titel, ihre Publikationslisten, ihre Institutionen werden irrelevant. Das wäre paradoxerweise menschlicher als das jetzige System, weil es Menschen nicht auf ihre Reputation reduziert, sondern sie als intellektuelle Wesen ernst nimmt. Konkret: Keine Vorstellung der Personen, sondern der Probleme. Keine Ehrerbietung für Alter oder Status, sondern Neugier auf Argumente.
IV. Was passieren würde, wenn es keine Keynotes mehr gäbe
Stellen wir uns vor, Konferenzen hätten keine Keynotes mehr. Was würde passieren? Zunächst ein Schock vielleicht: Die gewohnten Orientierungspunkte fielen weg, die Hierarchien würden sichtbar instabil, die Erwartungsstrukturen kollabierten. Aber nach dieser Phase der Verwirrung könnte etwas Neues entstehen: eine Wissenschaft, die sich nicht mehr über Stars definiert, sondern über Probleme. Eine Konferenz ohne Keynotes wäre gezwungen, ihre Relevanz anders zu begründen – nicht durch die Prominenz ihrer Sprecher:innen, sondern durch die Dringlichkeit ihrer Fragen, die Innovativität ihrer Methoden, die Kollektivität ihrer Erkenntnisprozesse. Die Aufmerksamkeit würde sich von Personen auf Inhalte verschieben, von Autorität auf Argumente, von Performance auf Substanz. Das akademische Starsystem würde erodieren, weil ihm die wichtigste Bühne genommen wäre. Plötzlich müssten Ideen für sich selbst sprechen, statt durch die Aura ihrer Urheber:innen legitimiert zu werden.
Langfristig könnte diese Entwicklung eine andere Wissenschaftskultur hervorbringen. Ohne die Aussicht auf Keynote-Ruhm würde sich die Motivation der Forschenden verschieben: Weg von der Selbstdarstellung, hin zur Problemlösung. Weg von der Konkurrenz um Aufmerksamkeit, hin zur Kooperation bei der Erkenntnisproduktion. Die Energie, die heute in die Pflege akademischer Reputation fließt, könnte in die Verbesserung der Forschungsmethoden investiert werden. Ohne die zentralistische Dramaturgie der Keynote würden Konferenzen experimenteller, risikobereiter, innovativer werden müssen. Sie könnten nicht mehr auf die Zugkraft großer Namen setzen, sondern müssten durch neue Formate, interessante Probleme, überraschende Konstellationen überzeugen. Das würde die gesamte event economy der Wissenschaft transformieren: Statt weniger großer, teurer Konferenzen mit Staraufgebot gäbe es viele kleine, billige, aber intensive Arbeitstagungen mit echtem Erkenntnisgewinn.
Aber diese Vision hat auch ihre Schattenseiten. Ohne Keynotes könnten Konferenzen ihre Orientierungsfunktion verlieren. Gerade für Nachwuchswissenschaftler:innen sind Keynotes oft die ersten Berührungspunkte mit den großen Debatten ihrer Disziplinen. Ohne diese Überblicksvorträge könnte Fragmentierung entstehen: Viele kleine Zirkel, die sich nur noch mit ihren Spezialthemen beschäftigen, aber den Blick für größere Zusammenhänge verlieren. Die Keynote erfüllt auch eine pädagogische Funktion – sie zeigt, wie man komplexe Gedanken strukturiert präsentiert, wie man ein Publikum führt, wie man Wissen zugänglich macht – bestenfalls. Diese Lerneffekte würden in einer vollständig egalitären Konferenzkultur anders funktionieren. Möglicherweise würde auch die Qualität leiden: Wenn alle gleich wichtig sind, wird niemand mehr besonders wichtig genommen. Die demokratische Vision könnte in intellektuellem Relativismus enden.
Vielleicht ist die keynote-lose Zukunft auch schlicht unrealistisch, weil sie menschliche Grundbedürfnisse ignoriert. Menschen brauchen Vorbilder, Orientierungsfiguren, Geschichten von exemplarischen Karrieren. Die Keynote befriedigt nicht nur akademische Eitelkeit, sondern auch tiefere anthropologische Bedürfnisse nach Bewunderung, Identifikation, Inspiration. Eine Wissenschaft ohne solche symbolischen Figuren könnte kalt und abweisend wirken, unfähig, Nachwuchs zu motivieren oder gesellschaftliche Aufmerksamkeit zu generieren. Möglicherweise ist die Kritik an der Keynote also selbst eine Form akademischer Hybris – der Versuch, menschliche Allzumenschlichkeiten durch rationale Systemkritik zu überwinden. Am Ende könnte die keynote-lose Zukunft nicht die erhoffte Demokratisierung der Wissenschaft bringen, sondern nur ihre weitere Marginalisierung in einer Gesellschaft, die Aufmerksamkeit anders organisiert: durch Influencer, Celebrities, Brands. Ohne eigene Stars wäre die Wissenschaft vielleicht noch unsichtbarer als sie ohnehin schon ist.
V. Über die Keynote hinaus: Was sich ändern könnte
Die Keynote-Kritik ist nur der Anfang. Wenn wir ernst machen mit der Infragestellung dieser scheinbar harmlosen Rituale, könnte das weitreichende Folgen für die gesamte Wissenschaftskultur haben. Denn die Logik der Keynote – die Konzentration von Aufmerksamkeit auf Einzelpersonen – durchzieht das ganze System. Sie zeigt sich in der Art, wie wir über “Koryphäen” sprechen, wie wir Forschung um Autorennamen organisieren, wie wir in Rezensionen schreiben: “Müller zeigt…”, “Schmidt argumentiert…”, als wären Ideen Privateigentum. Was wäre, wenn wir stattdessen über Probleme, Methoden, Erkenntnisse sprächen – ohne die ständige Personalisierung?
Das würde auch die Publikationskultur verändern. Aktuell funktioniert wissenschaftliches Publizieren nach dem Prinzip der individuellen Zuschreibung: Ein Autor, ein Paper, eine Idee. Aber die interessantesten Erkenntnisse entstehen meist in Gesprächen, durch Zufälle, in kollektiven Prozessen. Warum nicht Publikationsformen entwickeln, die das widerspiegeln? Kollektive Autorenschaft könnte normal werden, Texte könnten sich über mehrere Iterationen entwickeln, Ideen könnten als work in progress zirkulieren statt als fertige Produkte präsentiert zu werden. Die Wikipedia zeigt, dass so etwas funktioniert – warum nicht in der Wissenschaft?
Auch das Verhältnis zwischen Lehre und Forschung könnte sich wandeln. Die Keynote-Logik reproduziert sich im Seminar: Dozent:innen sprechen, Studierende hören zu. Aber was, wenn Seminare zu echten Forschungsworkshops würden? Wenn Studierende nicht nur über Forschung lernen, sondern Forschung machen? Wenn die Grenze zwischen Lehrenden und Lernenden durchlässiger wird? Das würde nicht nur die Lehre verbessern, sondern auch die Forschung – denn neue Perspektiven entstehen oft dort, wo Hierarchien aufgeweicht werden.
Interessant wird auch die Frage der Expertise. Die Keynote suggeriert, dass es Menschen gibt, die “alles” über ein Thema wissen. Aber in einer Zeit exponentiell wachsenden Wissens wird diese Vorstellung absurd. Niemand kann mehr den Überblick behalten, auch keine Koryphäe. Was wir brauchen, sind nicht Allwissende, sondern gute Netzwerker – Menschen, die verschiedene Wissensbestände verknüpfen können. Das würde die Rolle des Intellektuellen fundamental verändern: Weg vom einsamen Genie, hin zum Knotenpunkt in einem Wissensnetzwerk.
Schließlich könnte sich das Verhältnis zwischen Wissenschaft und Öffentlichkeit wandeln. Die Keynote-Kultur produziert “Sprecher” der Wissenschaft – meist männliche Professoren über 50, die in Talkshows die Disziplin “vertreten”. Aber warum sollten sie das tun? Warum nicht verschiedene Stimmen zu Wort kommen lassen? Warum nicht die Unsicherheiten und Kontroversen zeigen statt nur die scheinbaren Gewissheiten? Eine Wissenschaft ohne Starkult wäre weniger medienwirksam, aber vielleicht nahbarer und aufrichtiger? Und vielleicht würde sie deshalb mehr Vertrauen gewinnen, nicht weniger.
Und das liegt an uns – nicht an “der Wissenschaft” als abstraktem System, sondern an den konkreten Menschen, die jeden Tag entscheiden, wie sie Konferenzen organisieren, wie sie lehren, wie sie publizieren. Diese Banalität ist eigentlich radikal: Die meisten Veränderungen passieren nicht durch große Manifeste oder theoretische Durchbrüche, sondern durch die Akkumulation unspektakulärer Entscheidungen. Ein Organisator, der das Keynote-Budget halbiert. Eine Professorin, die ihre Seminare als Diskussionsrunden statt als Vorlesungen gestaltet. Ein Verlag, der anonyme Peer Reviews durch offene Kommentierungsverfahren ersetzt. Diese Mikroentscheidungen sind politischer als jede Grundsatzdebatte, weil sie die Realität verändern statt nur über sie zu reden. Vielleicht ist das eine unbequeme Erkenntnis: Wir haben mehr Macht als wir zugeben wollen – und deshalb auch mehr Verantwortung. Es ist einfacher, “das System” zu kritisieren als die eigene nächste Entscheidung anders zu treffen.